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摘 要:船山通过对传统和谐观的价值提炼,开掘了人生的理想境界——天人合气之真,理欲合性之善,情景合境之关,在船山眼中.和谐人生是真、善、美相统一的人生.
关键词:船山;真善关;和谐现
中图分类号:B249.2文献标识码:A文章编号:1004-7387(2010)04-0005-04
和谐是中国传统文化的终极价值,也是中国人生智慧核心理念.正是这种和谐意识积淀在传统文化最深层的心理结构之中,成为聚合民族文化发展的心理内驱力,在民族意识深处支配文化价值的取向,使得中国传统文化成为人类文明演进中最具生命力和稳定性、延续性、包容性的文化形态.在中国人的眼中,宇宙世界的万物万象都是一个相互联系、互相包容的有机整体.宇宙人生是一个普遍联系的、具有内在的统一性的并且按照某种特定规律性运动的和谐系统.人生的意义和目的,就是要从现实世界中去追求具有超越意义的人和自然、人和社会、人自身的和谐境界.船山不仅深刻提示天道和谐化生的普遍规律,而且提炼人道和谐有为的“方法论”意义,并使之成为人和自然、人和社会、人和自身关系的一种价值把握,让传统和谐变成一种具有超越意义的普世价值.
船山注重宇宙世界的普遍和谐,即天人(人和自然)、人际(人和人、人和社会)、身心(个体感性生命和理性生命)的和谐.正是基于宇宙世界有机整体的和谐本质把握,船山以“和合自然之妙气”(《周易外传》卷一)的方法统摄提炼出“天人合气”、“理欲合性”、“情景合境”的宇宙人生境界的具体和谐表现.这三大“和合”命题是船山的独创性贡献.
“天人合气”提炼的是人和自然和谐之真,“理欲合性”提炼的是人自身的感性人生和理性人生的*和谐之善,“情景合境”提炼的人生和自然、社会审美交流的和谐之美.
一、“天人合气”之真
“天人合一”是中国传统文化的基奉命题.它是一个总括性的文化命题,它有哲学意义上的天人合一,有*学上的天人合一,有经济学上的天人合一,有政治学上的天人合一,有美学上的天人合一.天人合一,是中国人对人和自然关系的一种独特体验和认知,“天人合一”意谓自然和人的和谐统一.船山讲“天人合一之理”(《周易外传》卷五)是从“天人合气”上去说的.宇宙世界万于气象,万事万物,它们怎么能和谐?船山认识到万千气象也好,万事万物也好,它们在本源上都有一个共同的物质统一性.这个物质统一性才是万事万物的根本,才是宇宙世界的根本,船山认为这个根本是“气”.正因为有这个本源的同一性存在,人和自然、宇宙万物才可能产生普遍联系,才会形成和谐的有机整体.“天人合一”于气,不仅是宇宙生命本质相通的最根本最真实的存在,也是宇宙生命运动普遍规律性的客观显现.船山以“气”通天人,不仅奠定了“天人合一”真的基础,而且以“天人合气”之真生发出*人生的“理欲合性”之善和审美人生的“情景合境”之美.船山把“天人合一”的本质理解为宇宙人生的物质统一性,天人统一于物质性的气.气是一个“诚”(真),他说:“诚者.天之教也,阴阳有实之谓城.”(《张子正蒙注》卷一)“诚者,实有也.”({尚书引义》卷三)“天人合一”的本源在“太和”,“太和”的本质是“气”.船山讲“天人合气”有二个层面意思.一是人和天在本源(气)上是统一的,人本源于天(自然),人的生命是气化运动的结果;人和自然都是客观真实的存在,其存在的本质就是物质性的“气”,这是人和自然和谐统一的客观基础,二是人道和天道的谐调统一,从宇宙整体来看,人道亦是天道一部分,人道源于天道,人道和谐的本源亦在天道和谐;人道可以顺天道而生,而不可违天道而为.
“合天人于一理”(《尚书引义》卷四),天人为什么能合一?从天人存在的本根来看,天人都是气的存在,通天人一气而已,“气”从自然本质上把人和天联结在一起,“天人之蕴一气而已”(《张子正蒙注》卷一).离开“气”这个最根本的物质基因,天人是无法通的.“盖言心、言性、言天、言理,俱必在气上说,若无气处则俱无也”.(《读四书大全说》卷十)船山把“气”看作是宇宙世界最根本的物质基因,要认识自然世界之“天”,必须从“天”的本根一一“气”上去说,因为“气”是资始天地,“资生”人类的“本体”所在,离开这个物质本根,宇宙世界便不复存在.正因为“天”和“人”的物质基因是相同的,“天”和“人”的本根是相通的,“天”和“人”在本源上是可以和谐统一的,
船山不仅意识到宇宙世界的本质意义,而且也还深刻意识到宇宙世界的终极价值,船山以“和”强调了天人关系的终极意义.“圣人达于太和綑组之化,等所以天下共化于和.”(<张子正蒙注》卷五)“和”是中国人追求人与自然、主体与客体、心灵与外物统一和谐的存在状态,它表现出人类与自然合规律的秩序性和节奏性,意味着宇宙人生最理想的存在方式.船山把这种和谐看作是宇宙运动的规律和本质特征,“天地以和顺为命,万物以和顺为性.继之者善,和顺故善也.成之者性,和顺斯成矣.”(《周易外传》卷七)船山以和谐(合)去认识宇宙运动变化的最佳状态.并把自然界的普遍规律(天道)与人类社会的特殊规律(人道)的和谐统一看作是“天人合一”的本质所在,从根本上表述了中国人文传统一种积极的宇宙观.
二、“理欲合性”之善
人是宇宙世界的主体,“天人合气”是从宇宙自然层面讲自然世界的本源和谐,是天道自然和谐;“理欲合性”之善,是人伦道德和谐,是人道有为和谐.船山主张在天道和人道关系中,要“依人建极”,发挥“自然者天地,主持者人”的主动精神,人、人类社会和谐离不开自然和谐这个本源,人不但要去顺应自然和谐,人不能违背和破坏天道化生规律,更要以主动精神去创造社会和谐.而社会“人道”和谐的根本又在于人自身的和谐,在于人性本质的和谐,人性的本质是什么?宋明理学以”理欲”关系来论证人性的价值和意义.
理欲关系是宋明理学一个十分重要的命题,它关系到中国人对人、人生、人性的基本规定性.理既是天理,又是道德理性;欲是人欲,又是人生感性需求.船山讲“理欲合性”,强调的是人的道德本质和自然本性,理性人生和感性人生的和谐统一,人的精神利益和物质利益的和谐统一.
儒学本质是仁学,也就是人之所以力人,人之所如何为人之学.先秦儒学充满人文关怀和人性和谐的光辉,但到宋代以后,理学为了论证天理的绝对性,抽象了孔子仁学的人文关怀和和谐价值,把天理和人欲对立起来,人、人性、人生成了天理或者抽象*道德的片面存在,儒学发展失去了生命的活力.“存天理、去人欲”成为一种阉割人生,人性的桎梏,船山对宋明理学的批判总结,重在纠偏,给人一个完整的说法,给人生、人性一个和谐的说法.船山是从人性人生来看待理欲合性的,人之所以不同于宇宙万物,在于人有独特的人性,人有人的本质规定.人
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