残丑之大美,本论文主要论述了大美论文范文相关的参考文献,对您的论文写作有参考作用。
大美论文参考文献：
摘 要： 在审美活动中,我们的身上往往背负着太多经验的、理性的亦或是社会约定俗成的观念枷锁,所以每当站在被感知的对象面前时,我们总喜欢自觉或者不自覺地就给予这个对象一个指向性的强加——或是企图依赖前人的观念、或是想要迎合理性的某条戒律.而丑,这个美学中的异端,又是审美的常态①的特殊产物,不同于“美”对于自然和文明的高声赞颂或欲盖弥彰,天然地给审美埋下一些异化的种子,使审美进行一次扎扎实实的感性反思.
关键词： 丑 美 庄子 无用之用
一、审“丑”之美
观现今的丑,我们发现它往往被误解成为一种贬义的象征,相貌难看被我们形容成貌丑,品行恶劣令人羞耻我们形容是德丑.追根溯源,最早是鲜有这样约定俗成的丑意识的,或者说某种程度上早先的人们默认的是一种美丑不分的审美标准,这点我们通过追溯到原始神话里面的一些神人形象就得以看出——开天辟地的盘古、炼石补天的女娲、结绳记事的伏羲,根据记载,这些神人形象都并不符合我们当今美的标准,他们或头上有犄角、或躯体过庞大、或面容似野兽等而比起对外形精美的刻画,当时的人们似乎更多地愿意去塑造的是一些良好的人格品质——勇敢、勤劳、善良等等,从这个意义上来说比起形而上的美丑更重要的是一种自内喷薄而出的精神力和生命力.这也就逐渐形成了一种内在品德的强大足以战胜徒有其表外在美的审美价值取向.这时候所谓美丑（至少从外形上来说）已经没有那么重要了,以至于我们在后来的《山海经》中也能够发掘很多奇形异状的风流仙人,形体残缺或者面容可怖俨然被当成是精神有所长的特殊典型了.
《淮南子·精神训》：“是故视珍宝珠玉犹石砾也.”珍宝珠玉和石砾不作高下之分,美丑也并没有被严格地界定,两者相生相成,丑既不是陪衬,更不是次要的.中国文化视美犹丑,视丑如美是有据可考的.特别是在道家思想中常常提倡的“齐万物,一死生”思想里,美丑也被一并等量齐观,这样视角下的审美倒是有一番脱尘绝俗的意味了.
道家这种“丑”的美学发轫于庄子的美学主张.和孔子提倡的“美善”有区别的是,庄子主张“美真”,以真为美,那么真是什么?天地有大美而不言②,真就是存在于天地而不言的大美,是悠然无拘的自然之道,在庄子这里已经不讲求孔子儒家那套功利、政治的字眼,他真正想去求索的是“体道为美”和“原天地之美而达万物之理”.所以,在中国早期丑艺术的代表作《庄子》中,庄子强调“非爱其形也,爱使其形者也”,美丑不是以经验给予评判的,是用生命相会相悟的,书中提及的丑的形象也比比皆是——《养生主》的右师、《人间世》的支离疏、《大宗师》的子舆、《达生》的佝偻丈人、《至乐》的支离叔和《德充符》中的王骀、申徒嘉、哀驼它、趾支离无胀以及瓮鸯大痪（溜）.庄子以这些看似“丑态百出”的畸人形象为例,明确地提出了“支离其形”有助于养身、全年的看法,在这些形全之人和畸人的对举中,我们能够明显感觉到庄子不言自明的情感倾向：“德者,成和之修也.德不形者,物不能离也③.”外形的优劣终究不能成为美丑的衡量,而内在的德行和精神力才是真正使事得以成功、物得以顺和的关键.
二、无用之大用
不难看出,在这些观念的影响下,中国的审丑意识具有浑然天成的独到之处,无用之用的价值转换和美丑的辩证关系不言而明.美丑既可以是对立的,也可以是相互转化的.这也就说清楚了一个哲理,普通的美和丑并不能够失缺彼此而单独成就自己的存在,庄子这样的视角引导人们从世俗观念的反面入手,探索世俗习惯背后一层层被成见所遮蔽了的真理,意欲重新唤起人们所本应该具有却不断在世俗社会中丢失的判断能力和反思能力,使隐蔽在传统功利价值之后的真理价值呈现出来.无用之用,乍看之下仿佛是一个悖论,庄子却不这么认为,以散木为例,世俗之人喜爱从功利角度出发,将“人”作为主体,以功利价值来评判散木,散木就被草草界定成无用之散木.庄子不以为然,物之“无用之才”才是它真正的“大用”所在,反之“有用”却成为使物罹难的祸患,如若我们不借助“人”主体先入为主的世俗观念,便能够慢慢发掘事物更多的审美价值.所以在庄子看来,往往在“人”为主体的功利价值体系下,所被捧奉的“有用”不过是有“小用”,而被判定为有“小用”的事物正因为“小用”而使自己不巧地被提前消费或损耗,真正的生命价值被蝇头小利般的有“小用”无端浪费,作为代价的是生命的不完满和生命力的不完善.散木之“大用”由此对比而生,散木的延年益寿和旺盛的生命力成为了一种圆满境界达成的象征,也恰恰是对因“小用”而作为工具被生生消耗之木被赋予世俗“有用”的反讽.庄子深谙世人只知“有用之用”而昧于“无用之用”,从审物延伸至审人,为了满足功利的实用性需要,去遮蔽自己原来的本性、去磨耗自己原有的个性、去委屈自己理应挺拔的姿态等正是持有这样扭曲的价值标杆,终将难以避免地成为成“小用”之材,并止步于此.这样的人生形态恰恰不是美好的,反倒有一种不自由的委屈求全之态,迎合世俗所谓的美的标杆最终的结果并没有达成美的结局,那么这样美的标杆从本质上讲并不是美,而是对自然之态的扭曲.从这个层面上看,真正的美并不是观外形量其用,而是顺遂自然、随性而为,大瓠、大椿树在实用主义为主导的功利观中因其大而无所可用,庄子却在尊重物之为物的基础上提出了大瓠、大椿树“用大”之妙,“今子有五石之瓠,何不虑以为大樽,而浮于江湖④”?大瓠何不可作为腰舟而自在浮游于江湖之上；“今子有大树,患其无用,何不树之於无何有之乡,广漠之野,彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下⑤”?大椿树又何不可逍遥地完满自己的生命居于宽广之地.大鹏不会因为现实需要而折损自己丰满的羽翼,丰满的羽翼并不是要做成浮水用的船桨来渡人过河,而是要伸展翱翔于九天之上,人更应该有这样的鸿鹄之志.“无用之用”在庄子看来是一个十分超然的人生境界,也向人们展开了一个全新的精神境界,“这是一个精神世界,是物能保持自身的意义的王国.一个逗留于断裂之中成就自身的精神王国,同时也就是对丰满、完备的世界,对物的自身意义的保持和尊重.⑥”无边无际的逍遥给“物”的呈现和深层的价值提供了广袤的天地.从畸人形象到“濠梁之辩⑦”,庄子借千奇百怪的“丑”和自然之物对世俗价值体系和实用功利主义价值观进行不断地消解,反衬出了他对自然本真的崇尚和尊重.这种异于常理的思维颠覆和对自其然而然的执着追寻,使我们在天地之间四海之内得以看见自然的生机和宇宙的无限.
结论：关于本文可作为相关专业大美论文写作研究的大学硕士与本科毕业论文大美个人资料论文开题报告范文和职称论文参考文献资料。
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